«Культура» термин и его смысл в античности и Средневековье

Понедельник 05th, Январь 2015 / 12:16

Есть термины, обладающие замечательным свойством. По внешней видимости они выделяют вполне определенные понятия, то есть такие, которые претендуют па строго объективную обоснованность. На практике же эти термины помечают весьма смутные мыслительные области, границы которых сдвигаются, сужаются или расширяются в зависимости от точки зрения того, кто этими терминами пользуется, включая тем самым в диапазон значений такие представления, которые не только не вяжутся друг с другом, но отчасти и пребывают в противоречии. Анализ подобного рода терминов быстро выявляет тот факт, что за разноголосицей сопоставляемых различных содержаний прослушивается некий общий тон, некоторое объединяющее их ощущение.

«Культура» термин и его смысл в античности и Средневековье

Чем, собственно, она определяется — необходимость в который раз возвращаться к истории многострадального термина, в последние десятилетия употреблявшегося во всевозможных контекстах и прямо противоположных смыслах столь часто, что по логике вещей в нем давно уже не должно остаться никакого смысла? Не имеем ли мы дело с пустышкой, ярчайшим образцом бессмысленности современного интеллектуального языка, который, как говорил еще Антонен Арто: «Годен лишь для того, чтобы на нем повеситься». И коли так, не лучше ли ПЛЮНУТЬ на смакование понятий и обратиться к изучению «самих вещей»? Попыткой ответа на эти не раз уже звучавшие реплики и является наша работа.

В предпосланной ей цитате из «Культуры, подлинной и мнимой» Э.Сэпира этот знаменитый лингвист и культуролог отметил, что расплывчатость интересующего нас понятия и крайняя произвольность его трактовок тем не менее компенсируется присутствием в них некоего общего тона, объединяющего их всех ощущения. Если подобное «ощущение» действительно сохранилось в этом понятии вопреки всему, что делают с ним исследователи на протяжении вот уже трех веков, оно заслуживает внимания, поскольку не может являться ничем иным, как выражением сущности культуры. И в поисках этой сущности обратимся к истории термина.

Как сказал один из творцов западной культуры XX века: «Важны только слова, остальное — балтовня». Проникновение в сущность явления прежде всего через обозначающий его термин вызвано стремлением вернуть ему изначальный, естественно присущий смысл и осознать исходя не из умозрительных конструкций, но подчиняясь «воле» истинного содержания исследуемого материала. По существу, избранный нами путь — это желание идти в русле традиции. «Сегодня, пережив все искушения либерально-прогрессистской идеи, мы можем и даже обязаны взглянуть по-новому и на внутреннюю, и на общественную жизнь человека, попробовать руководствоваться той точкой зрения, которая побуждает нас превыше всего ценить в человеческой жизни неумное, не оригинальное, не приятное, а просто долговечное — то, с чем можно жить всегда. Это взгляд, который позволяет увидеть глубочайшую правду человеческого бытия в традиции. Ведь традиция, если следовать исходному смыслу этого слова, есть то, что передается от человека к человеку, из поколения в поколение. Традиция воистину задана нам: она есть то, что дается человеку прежде всего, но опознается им после всего пережитого и понятого. …Расхожие представления о традиции как некоем застывшем, освященном обычаем или авторитетом наборе норм, идей или предметов слишком поверхностны и наивны… На самом деле, если что-то и есть косного в человеке, так это, прежде всего, его собственные представления о мире и о себе, которые никогда не могут поспеть за непрерывно убегающей вперед реальностью. …Возвращение к традиции — …насущная потребность современной жизни. Это поистине средство исцеления цивилизации». (Малявин В.В. Недостижимое близкое: традиция в Китае // Книга прозрений. М., 1997. С. 7-8).

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>